L'artista Rina Banerjee si confronta con lo sguardo orientalizzante

La scultura di Rina Banerjee del 2017 “Viola, from New Orleans…” prende il nome da Viola Ida Lewis, una donna nera del quartiere Tremé di New Orleans che, nel 1906, sposò Joseph Abedin, un commerciante musulmano bengalese. Un assemblaggio scheletrico di oggetti già pronti, la scultura imita e distorce il corpo di una donna. I suoi materiali si trovano in tutta la pratica scultorea di Banerjee: una maschera Yoruba, fili d'acciaio, conchiglie di ciprea, sete indiane, paillettes, rastrelli e fili aggrovigliati.

Il titolo dell'opera è infatti molto più lungo. Continua: "Una donna africana, era la soccorritrice del 19° secolo, una rastrellatrice di beni d'affari globali, pettinava, coltivava la terra del commercio, dando all'America una certa cultura in più in più...", e così via. Qui iniziamo a raccogliere parti della storia di Viola e, per estensione, di Joseph: era un marinaio bengalese che molto probabilmente si lanciò da una nave di una compagnia britannica a causa delle dure condizioni di lavoro. Dopo il matrimonio, insieme alla moglie gestì una piccola attività di importazione, vendendo ninnoli e oggetti “esotici” provenienti dall'Oriente. La loro storia esemplifica le complessità della mobilità, dell’impero e del capitalismo.

In un evento tenutosi ad aprile alla Syracuse University (dove Banerjee è stato recentemente visiting professor), Gayatri Spivak ha ripetuto le stesse parole d'intento dell'artista: "Rendere visibile ciò che non può essere spiegato dalla visione del mondo tra Oriente e Occidente". Questa pratica spesso ruota attorno alle narrazioni delle merci – e delle persone – che viaggiano, oscurando quindi le nozioni ideologicamente costruite di Oriente e Occidente. Sia Banerjee che Spivak, professoressa della Columbia University ampiamente riconosciuta per i suoi contributi alla teoria postcoloniale, sono nati a Calcutta; secondo Spivak, sono entrambi considerati "diasporici visibili" e rappresentano i "bengalesi metropolitani e di classe superiore" arrivati ​​negli Stati Uniti nella seconda metà del XX secolo. Per Spivak, il lavoro di Banerjee complica due quadri: “il diasporico” – che secondo Spivak “non ha autenticità” – e “l’idea di Occidente”, similmente “totalmente inventata”.

Spivak descrive la storia di Viola come “segnata da una classe”, alludendo alla posizione di classe nel Bengala coloniale che portò alla migrazione di Joseph Abedin e all'occupazione della coppia a New Orleans. Ma osserva anche: "Non è necessario che lo spettatore abbia le informazioni". Uno sguardo a “Viola”, la scultura fisica, non richiede una discussione su un matrimonio interrazziale nel sud americano dell’inizio del XX secolo. Tuttavia, attraverso i suoi titoli e la sua pratica esplicativa, Banerjee insiste nell'associare le sue creazioni sia alla storia che a una narrativa immaginata. Da qui, possiamo iniziare a seguire i fili più profondi del potere, della riproduzione culturale e dell’aldilà imperiale nel suo lavoro.

Questi concetti sono attualmente evidenti in Black Noodles alla Perrotin Gallery, una mostra che presenta una serie di disegni e sculture più recenti di Banerjee (“Viola” non è nella mostra). Black Noodles segna la prima grande mostra personale dell'artista a New York, la città in cui è cresciuta e la sua attuale casa.

All'inizio di questo mese, Banerjee mi ha guidato attraverso lo spettacolo, parlando delle sue esperienze nel mondo dell'arte. Erano passati sei anni dalla sua prima mostra alla Biennale di Venezia, 16 anni dalla sua prima mostra personale e 23 anni dalla Biennale del Whitney del 2000, il suo ingresso nel mondo dell'arte contemporanea.

Le opere di Black Noodles includono la scultura “Contagious Migrations” (iniziata come critica al discorso occidentale sull’AIDS) e disegni che interrogano le “tentazioni pericolose” della femminilità. Molti affrontano un tema ricorrente nella pratica di Banerjee: la politica dello sguardo orientalizzante. I disegni si concentrano sulla forma femminile riprodotta, mercificata ed esposta per il consumo da parte del pubblico.

Come scrisse Sharmistha Ray nel 2009, “le rappresentazioni esotiche delle icone orientali di Banerjee proiettano ulteriormente l'indiano come un destinatario passivo dello sguardo dello straniero – che nel contesto del post-colonialismo è la posizione occupata dal colonizzatore. Lo sguardo è di natura imperialista e patriarcale”.